Am Ende bleibt die Frage bestehen, was denn eigentlich unsere Vorfahren mit ihren Traumata anstellten, so ganz ohne Darmreinigung, Nerventee und Traumatherapie? Mal ganz davon abgesehen, dass sie Städte wieder aufbauten, Werte schufen, Tugenden verteidigten und Familien fortführten.

Ein Spruch besagt, dass jeder Mensch erst einmal normal scheint, bis man ihn dann kennenlernt. Erst wenn die Fassade bröckelt, können wir einen Blick auf die Abgründe der menschlichen Seele erhaschen und die zum Teil gut gehegten Spleene, Neurosen und Verletzungen treten zutage. Doch wie befreit man sich nun erfolgreich von seinen kleinen oder auch größeren Marotten? Sollten wir in der nächsten Woche alle einen Termin beim Psychologen buchen oder uns lieber erfolgreich weiter durchs Leben triggern? Sollten wir Krankheit, Stress und Angst aus uns herausklopfen (mit Klopfanleitung!) oder lieber einen Stuhlkreis bilden? Oder nehmen wir uns da einfach ein Beispiel an Hape Kerkeling und „trinken erst mal noch ‘n Eierlikörchen! Denn dat Leben muss ja auch irgendwie weitergehen“? 

Verhüten für das Seelenheil 

Ich erhielt vor einigen Tagen so etwas wie eine mentale Spontan-Heilung. Ein Mental-Health-Advokat belehrte seine Zuhörer darüber, dass es elementar wichtig sei, sich erst selbst zu heilen, ehe man eigene Kinder in die Welt setzt. Auf diese Weise solle die Weitergabe von Traumata verhindert und der Generationsfluch durchbrochen werden (transgenerationales Trauma). Soweit, so gut. Das Durchbrechen dieses Kreislaufs sei unsere Pflicht und oberste Priorität, auch wenn das bedeuten würde, dass wir selbst darauf verzichten müssten, Kinder zu bekommen.

Moment mal! Mal ganz abgesehen von dem kleinen Logikfehler, dass man nichts unterbrechen kann, was gar nicht weiter fortgeführt wird, kam mir dieser Sprech doch sehr bekannt vor! Ja, richtig! Unsere lieben Klima-Kleber, die ebenfalls für die Rettung unseres Planetens auf Kinder verzichten wollen. Die Überzeugung, dass man völlig selbstlos das schwere Amt der „letzten Generation“ trägt, infiltriert nun also auch die mentale Gesundheits-Industrie.

Wir leben heute in einer Gesellschaft, die so intensiv an Andere denkt, dass sie sich dabei selbst viel zu wichtig nimmt. Eine Gesellschaft, die zwar die ganze Welt retten möchte, aber noch nicht mal die nachfolgende Generation garantieren kann. Diese Art der Opfer-Mentalität und Selbstsucht, die durch die Zurschaustellung des psychischen Leidens einen rührseligen Anstrich bekommen soll, hat am Ende nicht viel mehr Nutzen als eine gefallsüchtige Selbstdarstellung. An dieser Stelle beschloss ich, dass ich genug geheilt bin. 

Tipps gegen den mentalen Gesundheitszwang 

Wie kann man sich nun aus dem eigenen Gedankenkarussell befreien? Um wehrhaft zu bleiben und dem Weichspülgang der Regierung zu trotzen, verweist Andrew Tate im Interview mit Candace Owens auf die Lehre des Stoizismus. Die Stoiker sprechen sich gegen eine Vorherrschaft der Gefühle aus, da diese sprunghaft und unberechenbar seien. Stattdessen setzen sie auf den Verstand. Die um 300 v. Christus im antiken Griechenland begründete ethisch-moralische Lehre kann heute unter anderem im „Kölschen Jrundjesetz“ nachgeschlagen werden: „Et es wie et es. Et kütt wie et kütt. Et hätt noch emmer joot jejange. Wat fott es es fott. Es bliev nix wie et wor. Wat wellste maache? Do laachs de disch kapott.“  

„Sie fühlen sich dadurch bedroht, dass ich stoisch bin. (...) Sie wollen, dass man emotional inkontinent ist“, charakterisiert Tate den linken Zeitgeist. „Sie lehren Männern emotionale Inkontinenz und versuchen so zu tun, als ob ihnen die Gesellschaft am Herzen läge, während sie sie gleichzeitig in Echtzeit zerstören.“ Eine wehrfähige Person berufe sich stattdessen auf Logik. Sie sei stoisch, emotional kontrolliert und körperlich stark. Außerdem solle sie sich weigern, als etwas abgestempelt zu werden, weder als eine Art Krankheit noch als eine Persönlichkeitsstörung. Stattdessen habe man eine Pflicht gegenüber Gott, der eigenen Blutlinie und seinem Nachnamen, für den man hart arbeiten sollte. Dieser Akt allein sei eine Art der Rebellion. 

Es sei auch reine Zeitverschwendung, sich ständig selbst zu bemitleiden oder nach Menschen zu suchen, die einem Mitleid schenken, nur um so einen kurzen Dopaminrausch zu bekommen. Wir müssten lernen, auch unabhängig von unseren Gefühlen Leistung zu erbringen und kompetitiv zu bleiben. Die heutige Therapie-Gesellschaft und das Überdiagnostizieren von psychischen Erkrankungen sei nur ein Versuch, um dieser Eigenverantwortung aus dem Weg zu gehen, stimmt Candace Owens zu. Viele der gestellten Diagnosen würden damit erst zu einer „selbsterfüllenden Prophezeiung“ werden, mit der das eigene Verhalten entschuldigt werden kann.  

Tate kritisiert auch den Fehlschluss, dass wir unser Leiden und Ringen als etwas ansehen, das geheilt und nicht ertragen werden muss. Dabei müssten wir im Leben schlimme Dinge erfahren, um eine mentale Widerstandskraft (Resilienz!) aufzubauen und nicht in der Misere zu enden. Es sei nichts schlimmer, als in einer behüteten Blase aufzuwachsen, die uns vor den Schwierigkeiten des Lebens abschirmt. „Wenn Sie von Ehre und Mut abweichen, wenn Sie nicht pflichtbewusst sind, wenn Sie nicht daran glauben, Ihrem Nachnamen Ehre zu verleihen, (…), wenn Sie nicht nach Problemlösungen suchen, (…), wenn Sie von all dem abweichen, bleibt Ihnen am Ende nur das Elend.“ 

Fehlen uns die Kämpfe in unserem Leben, dann suchen wir uns welche. Oftmals wird dann etwas, das eigentlich gar nicht als Kampf gedacht ist, für uns zu einem Gefecht. Mit anderen Worten: Es geht uns zu gut. Das Leben in der Postmoderne birgt keine wirklichen äußeren Gefahren. Folglich suchen (oder provozieren) wir das Leid in unseren Köpfen und treten unaufhörlich gegen uns selbst in den mentalen Ring.

Wo stecken die Traumata unserer Vorfahren?

Das unaufhörliche Pampern der eigenen Befindlichkeiten fühlt sich besonders im Hinblick auf unsere Vorfahren sündhaft an. Es sind Gefühle von Schuld, Scham und Reue die in einem aufsteigen, vergleicht man die Qualen und Entbehrungen unserer Ahnen mit den privilegierten Wohlstands-Zipperlein der heutigen Gesellschaft. Vielleicht könnten schon ein paar Tropfen Dankbarkeit abertausende Therapiestunden und Pillen ersetzen. Und mit einer Prise Demut würden wir unsere Achtsamkeit nicht mehr uns selbst, sondern den vorangegangenen Generationen widmen. 

Am Ende bleibt die Frage bestehen, was denn eigentlich unsere Vorfahren mit ihren Traumata anstellten, so ganz ohne Darmreinigung, Nerventee und Traumatherapie? (Mal ganz davon abgesehen, dass sie Städte wieder aufbauten, Werte schufen, Tugenden verteidigten und Familien fortführten.) Möchte man heute mehr über die Kämpfe der Vergangenheit erfahren, kann man dies tun, ganz ohne dabei ein Geschichtsbuch aufzuschlagen. Denn unsere Vorfahren dokterten nicht an ihren Seelen herum und versuchten sie auch nicht zu heilen. Sie nahmen ihren Schmerz und Druck und verwandelten ihn: in Kunst! 

Und damit meine ich nicht das heutige wohlklingende Zeitgeist-Geklimper, den Eiertanz um die eigenen Befindlichkeiten. Ich rede auch nicht von den Gemälden und Kunstwerken, bei denen man sich erst fragen muss „was uns der Künstler eigentlich damit sagen wollte“. Ich spreche von Werken, die losgelöst vom Urheber den Test der Zeit bestehen. Also zum Beispiel von Gedichten, Liedtexten und Romanen, in denen sich die menschliche Existenz vor uns entblättert und transzendiert, ohne, dass der Autor auch nur einmal das Wort „Ich“ schreiben musste. Zeitlose Kunst, die die Wesenheit des Menschen so exakt einfängt und transportiert, dass man sie unabhängig von der Epoche verstehen und nachfühlen kann.  

Vielleicht sollten wir also aufhören, unsere Wunden und Traumata als etwas Schlechtes und Hinderliches anzusehen. Vielleicht können sie im Gegensatz unser Antrieb sein und uns die Tür öffnen in eine bis dato verborgene, aber fruchtbringende und segenspendende Welt. Vielleicht liegt in unserem Schmerz ein Potenzial, von dem wir bis dato gar nichts wussten. So geht es bei der inneren Einkehr womöglich gar nicht um die Suche nach uns selbst, ums Heilen und Optimieren. Es geht darum, in unserem Schmerz, in unseren Wunden und Unzulänglichkeiten Vergebung zu finden. Für andere. Und für uns selbst.  

Teil 1 finden Sie hier.

Teil 2 finden Sie hier.

Marei Bestek, Jahrgang 1990, wohnt in Köln und hat Medienkommunikation & Journalismus studiert.